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Hay una copiosa literatura escrita hoy por algunos hombres y mujeres muy inteligentes y sensibles que podrían describirse mejor como estoicos agnósticos. A diferencia de algunos de sus homólogos ateos, cuyos ataques unilaterales contra la religión sugieren que "protestan demasiado", este grupo no protesta en absoluto. 

No atacan la fe en Dios; de hecho, a menudo ven importantes doctrinas religiosas como la creencia en la encarnación en Cristo, la creencia en el pecado original y la creencia en una resurrección, como mitos útiles que pueden ser invaluables para la comprensión de nuestro ser, similares a los grandes mitos del mundo antiguo. Son cálidos con la espiritualidad y a veces son mejores apologistas de la profundidad del alma y el lugar de misterio en nuestras vidas que sus contrapartes explícitamente religiosas. Es sólo que, al final, ellos colocan entre paréntesis la creencia en Dios.

En un nivel intelectual, ves esto en personas como el difunto James Hillman y muchos de sus seguidores (aunque algunos de esos seguidores, a diferencia de su maestro, adoptaron una actitud más beligerante y negativa hacia la fe en Dios y la religión). Usted ve esto también en un buen número de novelistas contemporáneos que escriben desde una perspectiva agnóstica bastante deliberada. Y lo ven en maravillosos libros biográficos, como el de Nina Riggs, The Bright Hour: A Memoir of Living and Dying.

Lo que todos estos autores tienen en común es esto: observan las preguntas más profundas de la vida y las enfrentan con valentía y sensibilidad, sin embargo, sólo desde una perspectiva agnóstica y estoica. ¿Cómo le das sentido a las cosas si no hay Dios? ¿Cómo enfrentas la finalidad de la muerte si no hay vida después de la muerte? ¿Cómo fundamentas el amor como un absoluto, si no hay un Absoluto sobre el cual apoyarlo? ¿Cómo pueden los eventos preciosos de nuestras vidas tener un significado duradero, si no hay inmortalidad personal? ¿Cómo enfrentamos las deficiencias de nuestras vidas y nuestra propia mortalidad, si esta vida es todo lo que hay?

Ellos enfrentan estas preguntas con honestidad y valentía sin una creencia explícita en Dios y llegan a la paz con éstas, encuentran significado para sí mismos, y obtienen una comprensión y el valor que necesitan para vivir con respuestas que no incluyen la fe en Dios y la creencia en la vida futura. Hay un estoicismo valiente en eso de hecho, mas en muchos de sus escritos también hay una cierta belleza. Te da la sensación de que se trata de un alma honesta y hermosa que lucha con las preguntas más profundas de la vida y llega a una paz aceptable que en sí misma encierra el tipo de compasión que todas las grandes religiones colocan en su centro. Dentro de la literatura religiosa puedes conocer a algunos santos extraordinarios. Dentro de la literatura secular puedes conocer algunos estoicos extraordinarios.

Sin embargo, hay una cosa sobre la cual quiero desafiar a estos extraordinarios estoicos: ellos tratan de responder una pregunta profunda: ¿cómo damos sentido a la vida si no hay Dios y no hay vida después de la muerte y cómo damos sentido a la vida si los principios de la fe no son ciertos, sino una mera proyección? Ésa es una pregunta justa, que vale la pena preguntar. Mas ésta es mi protesta: mientras estos autores enfrentan con valentía y honestidad la pregunta de qué significa que Dios no exista y que no haya vida después de la muerte, nunca enfrentan con la misma valentía y honestidad la pregunta: ¿qué pasaría si realmente hubiera un Dios y una vida futura y los principios esenciales de la fe fueran verdad? ¿Cómo vive uno entonces? ¿Qué pasa si nuestras mentes investigadoras y sentimientos nobles de hecho están basados en un Dios amoroso y personal? Eso sería un agnosticismo aún más honesto y valiente, y un estoicismo aún más bello.

El verdadero agnosticismo habla de una mente abierta, tan abierta que es reticente a cerrar cualquier posibilidad real. Y la existencia de Dios es una posibilidad real.

En cualquier momento dado de la historia, incluida nuestra era, la gran mayoría de los seres humanos creen en la existencia de Dios y en la existencia de una vida futura. Los ateos nunca han sido la mayoría cognitiva. Si esto es cierto, y lo es, entonces ¿por qué los hombres y mujeres buenos, valientes, honestos y sensibles se resisten a tomar su agnosticismo en ambos callejones, es decir: ¿cómo damos forma a nuestras vidas si no hay Dios ni vida después de la muerte? ¿Cómo damos forma a nuestras vidas si hay un Dios y una vida futura?

Si uno quiere ver el significado de la vida lo más valiente y honestamente posible, ¿no debería la pregunta de Dios y de la vida futura, y no sólo su antítesis, ser uno de los horizontes contra los cuales se produce ese discernimiento? Sospecho que la renuencia de muchos de estos autores a dar igual consideración a la posibilidad de la verdad de la religión proviene del hecho de que, hasta los tiempos modernos, la mayor parte de la literatura perennemente consideraba las preguntas profundas de la vida más o menos exclusivamente desde una perspectiva religiosa más que desde una perspectiva agnóstica. Lo que nuestros autores agnósticos están contribuyendo es una alternativa, una voz diferente a la voz dominante en la historia (aunque no la voz dominante dentro de la sociedad secular de hoy).

Aún así, aporta algunas ideas valiosas de algunos estoicos extraordinarios.

Ron Rolheiser. OMI


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