Durante diez años, formé parte de un equipo pastoral que llevaba a cabo un programa para parejas que se preparaban para el matrimonio. Mi labor consistía en impartir una charla sobre el sacramento del matrimonio. La dinámica era siempre la misma: nos reuníamos un lunes por la tarde, unas treinta parejas y yo. Tras las presentaciones de rigor, ofrecía una exposición de cincuenta minutos sobre la teología del matrimonio, seguida de un turno de preguntas. La primera pregunta era siempre la misma: “¿Por qué tenemos que hacer este curso?”.
Era una pregunta razonable, dado que, de las treinta parejas presentes, apenas cuatro o cinco deseaban estar allí. El resto asistía a regañadientes; es decir, acudían únicamente porque sabían que, de no realizar el curso, no podrían contraer matrimonio en sus iglesias respectivas.
Así pues, su primera pregunta no solo denotaba cierto resentimiento, sino también algo mucho más profundo: la ausencia de un sentido significativo de la humanidad como cuerpo colectivo —de nuestra interdependencia dentro de ese cuerpo— y, en el plano cristiano, del Cuerpo de Cristo.
Invariablemente, justificaban su reticencia de este modo: “¿Por qué tenemos que hacer este curso? ¿A quién le importa esto, al fin y al cabo? ¿Por qué mis padres, la Iglesia y la sociedad intentan entrometerse en mi vida? Es mi vida, mi elección, mi matrimonio, mi luna de miel; ¡y si las cosas salen mal, seré yo quien cargue con las consecuencias! ¡Esto no es asunto suyo, ni de la Iglesia, ni de mis padres, ni de la sociedad! ¿Qué interés tienen ustedes en mi vida?”.
En efecto, ¿qué interés tienen en mi vida?
En ese desafío resuena la voz solitaria de René Descartes (1596-1650) —quien, hace ya tantos siglos, se aferró a la única certeza sobre la que podía construir: “¡Pienso, luego existo!”—. Estos jóvenes, a pesar de su sinceridad y bondad —al menos en esta etapa de sus vidas—, resultaban ser más hijos de René Descartes que de Jesucristo.
René Descartes, el filósofo francés del siglo XVII cuyas ideas contribuyeron a dar forma tanto a la Ilustración como a gran parte de nuestro pensamiento moderno, fundamentó su filosofía en la premisa de que lo único cuya realidad podemos afirmar con certeza es nuestra propia existencia (Cogito, ergo sum). Nos encontramos dentro de nosotros mismos, y nuestra propia realidad es inmensa, tangible e innegable. Todo lo demás parece menos real y solo adquiere realidad en relación con nosotros.
En un lenguaje coloquial, esto se traduce así: “Yo soy real. Mi vida, mis pensamientos, mis sentimientos, mis penas y mis dolores son reales. Todo lo demás está fuera de mí y es menos real. Puedo relacionarme con ello, pero es algo ajeno a mí. Soy independiente de ello, y ello es independiente de mí”. En última instancia, todos estamos separados unos de otros —somos sujetos aislados—; aunque a veces logramos penetrar temporalmente en la realidad ajena, en el fondo permanecemos separados, solos e independientes. Lo único real es mi propia vida, mi propia experiencia.
En el mundo secularizado actual, somos, en gran medida, herederos de esa idea. Ciertamente, esto conlleva un aspecto muy positivo: nuestra convicción en este planteamiento es una de las razones por las que valoramos y defendemos la igualdad y los derechos individuales. La democracia occidental y las diversas cartas de libertades —que hoy damos por sentadas— se sustentan, en cierta medida, en esta noción de libertad personal.
Sin embargo, el énfasis de Descartes en la individualidad tiene una cara oculta. Entre otras cosas, esto se manifiesta en la ausencia de un sentido de interdependencia y en una concepción errónea de la libertad —algo que quedó patente en las objeciones de aquellos jóvenes que asistían, a regañadientes, a un curso de preparación para el matrimonio—. Desde su perspectiva, no existe una obligación inherente hacia la familia, la comunidad o la humanidad en su conjunto. ¿Por qué habría de existir? Al fin y al cabo, somos independientes de todo ello; podemos decidir, por nuestra cuenta, hasta qué punto queremos comprometernos, involucrarnos, entregarnos, participar o acceder a las expectativas que otros tienen sobre nosotros. “¡Los demás tienen sus vidas, y yo tengo la mía!”.
Esto también se manifiesta hoy en la actitud que las personas (de todas las edades) tienen hacia el matrimonio: “¿Por qué necesitamos casarnos públicamente? Es algo que solo nos concierne a nosotros dos. Tenemos nuestro propio compromiso mutuo y eso basta. ¿Quién necesita un papel? No es asunto de nadie más que nuestro”.
Tal actitud sería válida si no fuera porque, por nuestra propia naturaleza, somos seres sociales, irrevocablemente vinculados unos a otros en la vida. ¡Qué distinta es de la visión de Descartes y de la cultura contemporánea, la idea cristiana de que todos somos partes de un mismo cuerpo —un único organismo— en el cual una parte no puede decirle a otra: “Esta es mi vida y no es asunto tuyo”!
Dos voces, dos opciones, dos visiones: René Descartes y Jesucristo. Una habla de libertad privada, soledad e individualidad; la otra, de interdependencia, comunidad y vida compartida.
Al igual que los “hijos adultos de alcohólicos”, nosotros —los “hijos adultos de René Descartes”— tal vez deberíamos reflexionar más sobre aquello que, de manera inconsciente, cargamos en nuestras vidas debido al entorno en el que crecimos.
Ron Rolheiser, OMI
www.ronrolheiser.com