Los pensadores ateos clásicos de la Ilustración, filósofos como Friedrich Nietzsche y Ludwig Feuerbach, enseñaban que toda experiencia religiosa es simplemente una proyección humana. Dios no existe. Nosotros creamos a Dios, y lo creamos a nuestra imagen y semejanza, en última instancia para satisfacer nuestras necesidades. Creamos la noción de Dios porque necesitamos un Dios para nuestros propios fines. Además, lo que creemos que es la palabra de Dios, la revelación divina (escrituras, credos y dogmas), es, en última instancia, una proyección humana.
¿Cuán cierto es esto?
Tienen razón en gran medida, no en que Dios no exista, sino en que constantemente moldeamos y distorsionamos la idea de Dios y su palabra para satisfacer nuestras propias necesidades. Tenemos la palabra de Dios en Cristo y en nuestras Escrituras, pero la moldeamos constantemente para que se ajuste a nuestras necesidades. Por eso tenemos tantas religiones y denominaciones cristianas diferentes. También por eso (por una feliz coincidencia) Dios siempre odia a las mismas personas que nosotros y siempre ama a las mismas personas que amamos.
Cuando los ateos nos dicen que Dios es una proyección humana para satisfacer nuestras necesidades, nos hacen un favor, pues nos muestran un espejo en el que podemos ver que, de hecho, constantemente moldeamos y distorsionamos la revelación divina para que nos beneficie. Su crítica nos presiona para que mejoremos nuestra noción de Dios y de la revelación divina.
Sin embargo, aunque tengan un 90 % de razón, un 10 % se equivocan, y ese 10 % marca la diferencia. En ese 10 %, permitimos que Dios fluya en nuestras vidas de una manera que no podemos moldear ni distorsionar; la experiencia solo puede ser recibida con pureza.
Esto ocurre en lo que los místicos llaman "noches oscuras del alma", y esa frase se refiere a esos momentos de nuestra vida en que nuestras facultades naturales de imaginación, intelecto y afectividad (en lo que respecta a Dios y la fe) se encuentran en un punto muerto, paralizadas e incapaces de funcionar. Todas nuestras antiguas formas de imaginar y pensar en Dios ahora se sienten vacías, falsas, inútiles. Ya no podemos imaginar que Dios existe, nos sentimos ateos y somos incapaces de pensar cómo salir de esa impotencia.
Esa condición de impotencia, cuando ya no podemos imaginar a Dios ni sentir afectivamente su presencia, es en realidad un don. ¿Por qué? Porque cuando nuestras facultades naturales se paralizan, también se paraliza nuestra capacidad de imaginar a Dios. Ahora solo podemos recibir a Dios como es, no como imaginamos que es. Ya no tenemos el poder de moldear ni distorsionar nuestra experiencia.
El ejemplo máximo de esto, por supuesto, es el Viernes Santo, ese momento histórico en el que, según los Evangelios, oscureció al mediodía. El Viernes Santo fue la máxima "noche oscura del alma" para los seguidores de Jesús.
Lo habían estado siguiendo, escuchando su palabra, su revelación; pero, a pesar de los repetidos intentos de Jesús por corregir su visión, habían moldeado y distorsionado su persona y sus palabras para que encajaran con su propia idea de lo que querían en un Mesías. Lo que deseaban era un superhombre divino que destruyera a todos sus enemigos, deslumbrara en gloria y les diera gloria.
El Viernes Santo los devastó por completo. Jesús murió de una manera horrible, desnudo, avergonzado, golpeado, impotente, visto como un criminal. Eso destrozó todas sus expectativas sobre cómo imaginaban que debía ser un Mesías. No había gloria terrenal, solo vergüenza, y ninguna manifestación manifiesta del poder divino. Eso destrozó por completo su comprensión religiosa.
Quedaron atónitos, literalmente. Toda noción que tenían de lo que debía ser un Mesías se trastocó por completo. Enmudecieron imaginativamente, incapaces de comprender cómo todo esto podía tener sentido. Su mundo religioso se había oscurecido en pleno día. De hecho, pasaron algunos años (y las intuiciones de San Pablo) para que la luz volviera a aparecer, antes de que el significado del Viernes Santo se les revelara, antes de que cobrara sentido.
Mas entonces se abrió paso con claridad, sin distorsión, porque la oscura noche religiosa que los paralizó el Viernes Santo los había dejado completamente incapacitados —imaginativa, afectiva e intelectualmente— para interpretar lo que se les decía a través de la inesperada y vergonzosa muerte de Jesús. En consecuencia, no podían distorsionar su experiencia, solo recibirla.
En un libro extraordinario, El Dios Crucificado, Jürgen Moltmann escribe: «Nuestra fe comienza donde los ateos suponen que debe terminar. Nuestra fe comienza con la desolación y el poder que representan la noche de la cruz, el abandono, la tentación y la duda sobre todo lo existente. Nuestra fe debe nacer donde es abandonada por toda realidad tangible; debe nacer de la nada; debe saborear esta nada y serle dada a saborear de una manera que ninguna filosofía del nihilismo puede imaginar».
Esa fue la experiencia del Viernes Santo, y es la experiencia de lo que los místicos llaman una “noche oscura del alma”. Y es en la frustrante oscuridad de esa experiencia que Dios puede fluir en nuestras vidas sin distorsión.
Ron Rolheiser. OMI
www.ronrolheiser.com