Viví durante varios años en comunidad con un hermano oblato que era maravillosamente generoso y piadoso hasta el extremo. Sin embargo, le costaba comprender los símbolos y las metáforas. Se tomaba las cosas literalmente. Para él, lo que decían las palabras era lo que significaban.
Esto le causaba considerable confusión y consternación cuando, al rezar los salmos cada día, orábamos por Jerusalén e Israel y, ocasionalmente, por la desaparición de alguna otra nación. Al terminar de orar, preguntaba: “¿Por qué oramos por Jerusalén? ¿Por Israel? ¿Qué hace que esos lugares sean más especiales a los ojos de Dios que otras ciudades y otros países? ¿Por qué Dios odia a algunos países y ciudades?”.
Intentábamos por todos los medios hacerle comprender que esos nombres no debían tomarse literalmente, como lugares en un mapa, sino como símbolos. Con acierto o desacierto, a veces le decía: “Hermano, cada vez que leas la palabra ‘Jerusalén’ o ‘Israel’, interprétala como ‘la Iglesia’, y cada vez que se nombre una nación o una ciudad que Dios parece odiar, interprétalo como que Dios odia el pecado”.
Podríamos sonreír ante su piedad y su literalismo, mas no estoy seguro de que todos aún sigamos luchando con nuestro propio literalismo al comprender lo que en realidad significan las Escrituras con palabras como Jerusalén, Israel, Pueblo Elegido y los elegidos de Dios. De hecho, como cristianos, ¿qué queremos decir con las palabras cristiano, Iglesia y Cuerpo de Cristo?
¿Por quién oramos cuando oramos por Jerusalén e Israel?
Lo que vemos en las Escrituras es una desliteralización progresiva de nombres y lugares. Inicialmente, Israel significaba una nación histórica; Jerusalén una ciudad histórica; el Pueblo Elegido, una raza genética; y los elegidos de Dios eran literalmente esa nación, esa ciudad y esa raza genética. Sin embargo, a medida que se desarrolla la revelación, estos nombres y conceptos se vuelven cada vez más simbólicos.
Al menos esto es cierto para la mayor parte del judaísmo. La mayoría de los judíos entienden estas palabras simbólicamente, aunque algunos todavía las entienden literalmente. Para ellos, Jerusalén significa la ciudad de Jerusalén, e Israel significa una franja de tierra en Palestina.
Los cristianos reflejan esta misma situación. La teología cristiana tradicional, desde sus orígenes, se ha negado a identificar esos nombres y lugares de forma que —simplificando— Jerusalén signifique la Iglesia cristiana y los cristianos sean el Pueblo Elegido. Sin embargo, como ocurre con algunas ramas del judaísmo, muchos cristianos, si bien despojan a estas palabras de su sentido literal en sus raíces judías, ahora las interpretan literalmente para referirse a las iglesias cristianas históricas y a sus miembros que profesan explícitamente la fe. De hecho, mi respuesta a mi hermano oblato (“Jerusalén significa la Iglesia, Israel significa el cristianismo”) parece sugerir precisamente eso.
Sin embargo, las palabras ‘Iglesia’ y ‘cristianismo’ en sí mismas necesitan ser despojadas de su sentido literal. La Iglesia es una realidad mucho más amplia e inclusiva que su membresía explícita, visible y bautizada. Su aspecto visible e histórico es real, importante y nunca debe ser denigrado; pero, desde Jesús a través de la historia del dogma y la teología cristiana, el cristianismo siempre ha creído y enseñado claramente que el misterio de Cristo es tanto visible como invisible. En parte, podemos verlo y en parte no. En parte está visiblemente encarnado en la historia y, en parte, es invisible. El misterio de Cristo está encarnado en la historia, pero no todo él puede ser visto. Algunas personas son bautizadas visiblemente, y otras son bautizadas solo de maneras imperceptibles.
Además, esto no es teología liberal reciente. Jesús mismo enseñó que no son necesariamente quienes dicen “Señor, Señor” quienes son sus verdaderos creyentes, sino más bien quienes viven su enseñanza —aunque sea inconscientemente— quienes son sus verdaderos seguidores. La teología cristiana siempre ha enseñado que el misterio completo de Cristo es mucho mayor que su manifestación histórica en las iglesias cristianas.
Kenneth Cragg, misionero cristiano, después de vivir y ejercer su ministerio durante años en el mundo musulmán, ofreció este comentario: “Creo que se necesitarán todas las iglesias cristianas para dar plena expresión al Cristo completo”. A esto, yo añadiría que no solo se necesitarán todas las iglesias cristianas para dar plena expresión al misterio de Cristo, sino que también se necesitarán todas las personas de buena voluntad, más allá de todas las fronteras religiosas y de toda etnia, para dar expresión al misterio de Cristo.
Cuando mi piadoso hermano oblato, a quien le costaba comprender la metáfora y el simbolismo, me preguntó por qué siempre orábamos por Jerusalén e Israel, y le respondí que simplemente podía sustituir esas palabras por Iglesia y cristianismo, mi respuesta —tomada literalmente— resultó ser demasiado piadosa, simplista y una comprensión demasiado limitada del misterio de Cristo. Esos términos, Iglesia y cristianismo, como vemos en el desarrollo progresivo de la revelación en las Escrituras, deben interpretarse de forma no literal.
¿Por quién oramos cuando oramos por Jerusalén o por Israel? Oramos por todas las personas sinceras, de todas las religiones y de todas las confesiones, de todas las razas y de todas las edades. Ellas son la nueva Jerusalén y el nuevo Israel.
Ron Rolheiser, OMI
www.ronrolheiser.com