En el musical Los Miserables, hay una canción particularmente conmovedora, interpretada por una mujer moribunda (Fantine), abrumada por prácticamente todas las injusticias que la vida puede infligir. Abandonada por su esposo, acosada sexualmente por su empleador, sumida en la pobreza extrema, enferma y moribunda, aunque su principal preocupación sea el destino de su hija pequeña tras su muerte, ofrece este lamento:
Pero hay sueños que no se pueden realizar
Y hay tormentas que no podemos capear
Soñé que mi vida sería
Tan diferente de este infierno que estoy viviendo,
Tan diferente ahora de lo que parecía.
Ahora la vida ha matado
El sueño que soñé.
Durante siglos, en nuestra mentalidad popular, la desesperación se entendió como el pecado máximo e imperdonable contra Dios y la naturaleza. No siempre supimos definir la desesperación; sin embargo, la veíamos como la actitud de quien renuncia a la vida, a Dios, al amor y al sentido de la existencia. El suicidio se consideraba a menudo su principal analogía: la forma máxima de desesperación.
Esta noción necesita ser repensada radicalmente, no solo para nuestro propio consuelo al ver a seres queridos caer en una aparente desesperación, sino también porque menosprecia a Dios. La idea popular de que alguien que aparentemente renuncia a la vida y a Dios y muere en ese estado es culpable de un pecado irreparable y está condenado a una eternidad fuera de la comunidad del amor se basa en graves malentendidos. ¿Cuáles son esos malentendidos?
Primero, lo mejor de nosotros no cree esto en absoluto. Lo mejor de nosotros comprende la debilidad humana y la anatomía del colapso del alma. Y lo mejor de nosotros se acerca con empatía a quienes se derrumban de esta manera, sobre todo porque comprendemos su fragilidad.
En segundo lugar, la idea de que cierto colapso del alma (aparente desesperación) es, de alguna manera, un acto contra la vida misma y contra el Dios que nos dio la vida es teológicamente falsa. Contradice el principio fundamental que recorre toda la Escritura: que Dios tiene un amor especial y preferencial por los débiles, por quienes no son lo suficientemente fuertes para mantenerse en pie, por quienes han colapsado bajo las cargas de la vida.
Más importante aún, la idea de que alguien que colapsa de esta manera se expone irrevocablemente fuera de la misericordia de Dios es un insulto a Dios, un menosprecio de su persona y su amor. Se basa en la creencia errónea de que, si no nos aferramos a Dios, Dios no nos aferrará a nosotros; que, si nos separamos de Dios, Dios se separará de nosotros. Eso es completamente falso y un menosprecio a Dios y a su fidelidad.
En la esencia misma de lo que Jesús encarnó y reveló está la verdad de que en el corazón de Dios reside la fidelidad: Dios no nos abandona, especialmente cuando, abatidos en cuerpo y espíritu, renunciamos a Él. Dios nunca nos abandonará porque somos demasiado débiles y heridos para aferrarnos a Él.
Además, como cristianos, creemos (como afirmamos en el Credo de los Apóstoles) que Jesús descendió al infierno, no solo una vez después de su muerte el Viernes Santo, sino para siempre. Siempre que Cristo ve a alguien cuyas circunstancias y heridas lo han llevado a un infierno privado del que no ve salida y, en cambio, se entrega a la desesperanza, Cristo nunca dice: “Ya que me abandonaste, yo te abandono”. No, ese no es el Dios en el que creemos. Más bien, Cristo desciende a ese infierno y exhala perdón y paz. No hay infierno, ni colapso del alma, ni desesperación en la que Cristo no pueda penetrar y exhalar paz. Si alguien está en el infierno, está allí por arrogancia, no por debilidad.
No es casualidad que la Iglesia canonice a ciertas personas y las declare, por su nombre, en el cielo, mientras que nunca ha declarado, también por su nombre, a nadie en el infierno, ni siquiera a Judas, quien traicionó a Jesús con un beso y luego (aparentemente desesperado) se suicidó.
En un libro titulado Tesoros peculiares, el renombrado novelista y escritor espiritual Frederick Buechner reflexiona sobre la muerte de Judas. Buechner, quien perdió a su propio padre por suicidio, especula sobre las razones por las que Judas muere en lo que aparentemente parece desesperación. Sugiere que quizás Judas eligió el suicidio por esperanza en lugar de desesperación; es decir, se sintió condenado y contó con la misericordia de Jesús después de la muerte, pensando que tal vez “el infierno podría ser su última esperanza de llegar al cielo”.
Al imaginar a Jesús encontrándose con Judas después de la muerte, Buechner escribe: “Es una escena para evocar. Una vez más se encontraron en las sombras, los dos viejos amigos, ambos un poco más cansados después de todo lo sucedido; solo que esta vez fue Jesús quien les dio el beso, y esta vez no fue el beso de la muerte”.
Por extraño que parezca, para alguien completamente destrozado por la vida, el infierno podría ser su última oportunidad de llegar al cielo.
Ron Rolheiser. OMI
www.ronrolheiser.com