C.S. Lewis, uno de los grandes apologistas cristianos, no se convirtió al cristianismo sin resistencia y lucha. Llegó a la edad adulta con cierto escepticismo y agnosticismo. No se sintió atraído naturalmente por la fe ni por Cristo. Sin embargo, siempre fue radicalmente honesto al intentar escuchar las voces más profundas de su interior, y en cierto momento se dio cuenta de que Cristo y sus enseñanzas eran tan convincentes que lo privaban de libertad. En conciencia, tuvo que convertirse al cristianismo.
Muchos de nosotros conocemos las palabras que escribió la noche en que se arrodilló por primera vez y se entregó a la fe en Cristo. Recién de regreso de una larga caminata y una conversación religiosa con J.R.R. Tolkien (quien fue su colega en Oxford), describe cómo se arrodilló y se entregó a la fe en Cristo. Pero, según él mismo admitió, no fue una genuflexión fácil: me arrodillé como el converso más reticente de la historia de la cristiandad. ¡Guau! No es precisamente lo que consideramos el primer fervor.
No obstante, continúa describiendo por qué, a pesar de toda su reticencia natural, se convirtió: Porque comprendí que la dureza de Dios es más benigna que la dulzura del hombre, y la compulsión de Dios es nuestra liberación. ¿Qué es la compulsión de Dios?
Un ejemplo: hay un famoso incidente en el Evangelio de Juan donde Pedro, al igual que C.S. Lewis, también es un converso reticente. Esta es la historia.
Jesús acababa de identificarse con el Pan de Vida y concluyó su enseñanza diciendo que, a menos que comamos su cuerpo y bebamos su sangre, no podemos tener vida en nosotros. Es comprensible que esto confundiera y desconcertara a su audiencia; tan desconcertante, de hecho, que los Evangelios nos cuentan que la multitud se marchó, diciendo que era una enseñanza intolerable. Entonces, cuando la multitud se hubo marchado, Jesús se volvió hacia sus discípulos y les preguntó: «¿Quieren irse también?». Pedro no se mostró precisamente entusiasta ni afirmativo en su respuesta. Respondió diciendo: «No tenemos otro lugar adonde ir». Sin embargo (y este es uno de los momentos más brillantes de Pedro en los Evangelios), añadió: «Sabemos que tienes palabras de vida eterna».
Al analizar la respuesta de Pedro, esta es su esencia: Pedro acaba de escuchar una enseñanza que no entiende, y lo que entiende no le gusta. En ese momento, Jesús parece lo opuesto a la verdad y a la vida. La mente de Pedro se resiste, al igual que su corazón. Pero en el fondo, tanto en su mente como en su corazón, hay otra parte de Pedro que sabe que, independientemente de la resistencia de su mente y su corazón, esta enseñanza le traerá vida.
En ese momento, al igual que C.S. Lewis, Pedro es un apóstol muy reticente. Sin embargo, aún entrega su vida a Cristo, a pesar de la resistencia en su mente y en su corazón. ¿Por qué?
Porque, al igual que C.S. Lewis, había llegado a comprender que la compulsión de Dios es nuestra liberación.
Recuerdo haber visto una vez una entrevista con Daniel Berrigan. El presentador le preguntó: «Padre, ¿dónde reside su fe? ¿Está en su cabeza o en su corazón?». La respuesta de Berrigan fue a la vez vívida y perspicaz: «La fe rara vez reside en la cabeza, y menos aún en el corazón. La fe reside en la constancia». A modo de comentario, añadió: «Cualquiera que haya estado comprometido durante un largo período sabe que habrá momentos y épocas en los que no estará la cabeza ni el corazón, pero sí estará comprometido porque sabe que el camino a la vida reside en mantenerse dentro de ese compromiso».
¿En qué confiamos lo suficiente, en última instancia, como para entregarle nuestra vida? Creo que debemos responder a esa pregunta no con la cabeza ni con el corazón. No es que nuestra mente y nuestro corazón sean indignos de confianza, sino que, como sabemos por experiencia, no siempre expresan lo más profundo de nuestro ser. La compulsión de Dios subyace a nuestros pensamientos y sentimientos. Nuestra mente nos dice qué creemos que es sabio hacer. Nuestro corazón nos dice qué queremos hacer. Pero una voz más profunda en nosotros nos dice qué debemos hacer.
La voz más profunda de Dios en nuestro interior no siempre se siente cómoda con nuestra mente ni con nuestro corazón. Esa voz es la compulsión de Dios en nuestro interior y puede convertirnos en los conversos más reticentes de la historia del cristianismo; puede hacernos comparecer ante Jesús diciéndole que él es lo opuesto a la verdad y a la vida; puede hacernos contemplar con total desilusión la aparente infidelidad crónica de nuestras iglesias, y aun así decir que no tenemos otro lugar adónde ir. Tú tienes palabras de vida eterna.
La duda, la desilusión y la incomprensión no son virtudes, pero pueden llevarnos a un punto en el que debemos decidir ante que debemos arrodillarnos, en última instancia.
Ron Rolheiser. OMI
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