Muchos de nosotros podríamos beneficiarnos de más silencio en nuestras vidas. Lo digo con cautela, porque el lugar del silencio en nuestras vidas no es fácil de definir. El silencio es complejo; a veces lo tememos e intentamos evitarlo y, otras veces, cuando estamos cansados y sobreestimulados, lo anhelamos profundamente.
Sin embargo, en general, tenemos muy poco silencio en nuestras vidas. El trabajo, los teléfonos móviles, las conversaciones, el entretenimiento, las noticias, las distracciones y las preocupaciones de todo tipo tienden a llenar cada minuto de nuestra vigilia. Nos hemos acostumbrado tanto a ser estimulados por palabras, información y distracciones que a menudo nos sentimos perdidos e inquietos cuando nos encontramos solos, sin alguien con quien hablar, algo que ver, algo que leer o algo que hacer para ocupar nuestra atención.
No todo esto es malo, por supuesto. En el pasado, los escritores espirituales solían ser demasiado unilaterales al ensalzar las virtudes del silencio. Tendían a dar la impresión simplista de que Dios y la profundidad espiritual solo se encontraban en el silencio, como si las virtudes del trabajo ordinario, la conversación, la celebración, la familia y la comunidad fueran, de alguna manera, espiritualmente inferiores.
Al hablar del lugar del silencio, las espiritualidades del pasado generalmente penalizaban a los extrovertidos y trataban con demasiada indulgencia a los introvertidos. En resumen, no tenían suficientemente en cuenta que todos nosotros, extrovertidos e introvertidos por igual, necesitamos la terapia de la vida pública. Si bien necesitamos el silencio para la profundidad, necesitamos la interacción con los demás para arraigarnos y mantener la cordura. Cierto trabajo interior solo se puede realizar en silencio, pero cierto arraigo de nuestra cordura depende de la interacción con los demás. El silencio también puede ser una evasión, una forma de evitar la purificación dolorosa que a menudo solo puede ocurrir a través del desafío de interactuar dentro de una familia y una comunidad.
Además, el silencio no siempre es la mejor manera de lidiar con las penas y las obsesiones. En última instancia, esta puede ser una forma de concentración excesiva. A veces, cuando una pena amenaza nuestra cordura, lo mejor que podemos hacer no es ir a la capilla, sino al teatro o a cenar con un amigo. La preocupación por el trabajo o una distracción saludable a veces pueden ser justo lo que necesitamos cuando nuestro corazón lucha contra la asfixia.
Hay una historia sobre el famoso filósofo Hegel. Inmediatamente después de terminar su monumental obra sobre la fenomenología de la historia, se dio cuenta de que estaba al borde de un colapso nervioso debido a la intensidad de su concentración durante tanto tiempo. ¿Qué hizo para salir de esta situación? ¿Un retiro de silencio? No. Iba a la ópera todas las noches, cenaba a diario con amigos y buscaba todo tipo de distracciones hasta que, después de un tiempo, la opresión asfixiante de su mundo interior finalmente cedió y la luz del sol y la frescura de la vida cotidiana volvieron a irrumpir. A veces, la distracción, no el silencio, es nuestra mejor cura, incluso espiritualmente.
Sin embargo, existe la necesidad de silencio. Lo que los grandes escritores espirituales de todas las épocas intentaron enseñar sobre este tema se puede resumir quizá en una sola frase de Meister Eckhart: “Nada se parece tanto al lenguaje de Dios como el silencio”.
En esencia, Eckhart dice que el silencio es una puerta privilegiada al reino divino. Hay un inmenso silencio dentro de cada uno de nosotros que nos atrae hacia sí mismo y puede ayudarnos a aprender el lenguaje del cielo. ¿Qué significa esto?
El silencio es un lenguaje más profundo, de mayor alcance, más comprensivo, más compasivo y más eterno que cualquier otro. En el cielo, parece que no habrá lenguajes ni palabras. El silencio hablará. Nos comprenderemos plena, íntima y extáticamente y nos abrazaremos en silencio. Irónicamente, a pesar de su importancia, las palabras son parte de la razón por la que no podemos hacer esto completamente todavía. Las palabras unen, pero también dividen. Existe una conexión más profunda disponible en el silencio.
Los amantes ya lo saben, al igual que los cuáqueros, cuya liturgia intenta imitar el silencio del cielo, y quienes practican la oración contemplativa. San Juan de la Cruz lo expresa en una frase maravillosamente críptica: “Aprende a comprender más no comprendiendo que comprendiendo”.
El silencio puede hablar más alto que las palabras, y con mayor profundidad. Ya experimentamos esto de diferentes maneras: cuando estamos separados por la distancia o la muerte de nuestros seres queridos, todavía podemos estar con ellos en silencio; cuando estamos distanciados de otras personas sinceras por malentendidos, el silencio puede ser el lugar donde podemos estar juntos; cuando nos sentimos impotentes ante el sufrimiento ajeno, el silencio puede ser la mejor manera de expresar nuestra empatía; y cuando hemos pecado y no encontramos palabras para restaurar las cosas a su estado original de plenitud, en el silencio una palabra más profunda puede hablar y hacernos saber que, al final, todo estará bien y todo ser estará bien.
Nada se parece tanto al lenguaje de Dios como el silencio. Es el lenguaje del cielo, que ya reside en lo más profundo de nosotros, llamándonos, invitándonos a una intimidad más profunda con todo, incluso mientras aún necesitamos la terapia de la vida pública.
Ron Rolheiser. OMI
www.ronrolheiser.com