Por lo general, trato de ser sensible al uso de un lenguaje políticamente correcto, aunque a veces esto resulta exasperante debido a ciertas hipersensibilidades que hacen que la gente se ofenda con demasiada facilidad. En resumidas cuentas, alguien puede sentirse ofendido por casi cualquier palabra. Sin embargo, a pesar de la exasperación que a veces sentimos ante quienes se ofenden tan fácilmente, debemos admitir que en el pasado fuimos demasiado descuidados e insensibles al nombrar las cosas. Nuestro vocabulario a menudo hería precisamente a quienes más sufrían. Utilizábamos demasiados términos peyorativos y denigrantes para referirnos a quienes eran diferentes a nosotros y a quienes padecían diversas discapacidades.
Teniendo esto en cuenta, quisiera hacer una sugerencia sobre cómo hablamos del suicidio. La expresión habitual es que alguien “cometió” suicidio. Ese verbo debe eliminarse de nuestro vocabulario al hablar de este tema.
Muy pocas personas que mueren por suicidio “cometen” suicidio. Más bien, “sucumben” a él, del mismo modo que alguien sucumbe al cáncer, a un derrame cerebral o a un ataque cardíaco. Hace quince años me diagnosticaron cáncer. Yo no “cometí” cáncer; la enfermedad superó mi sistema inmunológico contra mi voluntad. Lo mismo ocurre con un derrame cerebral o un ataque cardíaco: uno no “comete” un derrame ni un infarto; estos superan nuestra resistencia natural.
Físicamente, poseemos un sistema inmunológico que, al igual que la policía en patrulla, vigila nuestra salud, buscando bacterias, virus y células malignas para destruirlos antes de que puedan arraigarse, multiplicarse, arruinar nuestra salud y causar la muerte. Sin embargo, como sabemos, a veces —por diversas razones— una enfermedad maligna logra superar nuestro sistema inmunológico; nuestra salud se desmorona y morimos porque nuestra protección natural contra la enfermedad se ve vencida por bacterias, virus, el fallo de un órgano vital o células cancerosas. Morimos no por elección, sino por imposición.
Nosotros no “cometemos” una enfermedad.
Lo mismo sucede con nuestra salud mental. En el plano mental, también contamos con un sistema inmunológico que, como una patrulla policial, vela por nuestra salud psicológica y emocional. Pero, al igual que ocurre con nuestra salud física, a veces un factor o una combinación de factores (genética, traumas, depresión clínica o una circunstancia vital trágica) puede superar nuestro sistema inmunológico psicológico y emocional, llevándonos a sucumbir ante una enfermedad (no deseada ni buscada) llamada suicidio.
Esto es cierto, a mi parecer, para la mayoría de las personas que mueren por suicidio. Existen excepciones, por supuesto, pero son eso: excepciones, no la norma. Ciertamente, alguien puede “cometer” suicidio no por sucumbir a una enfermedad desde la debilidad, sino tomando una decisión proactiva desde la fortaleza. Así, podemos distinguir entre lo que podría llamarse “quitarse la vida” y “sucumbir al suicidio”.
Alguien puede quitarse la vida por fortaleza, orgullo y arrogancia: “¡Soy demasiado orgulloso y especial para compartir la vida con el resto de ustedes! La vida no ha honrado mi carácter especial. ¡Prefiero morir antes que seguir viviendo en este mundo!”. Esa es la diferencia entre un suicidio al estilo de Hitler y el de un alma hipersensible, demasiado magullada y herida para seguir luchando por la vida. El primero elige el suicidio desde la fortaleza; el segundo muere por debilidad. (Aunque, para ser justos, tal vez ni siquiera debamos juzgar a Hitler. ¿Quién sabe qué malignidades se impusieron sobre su sistema inmunológico mental?).
Dicho esto, permítanme reiterar algunas verdades fundamentales sobre el suicidio que deben decirse, decirse y decirse una y otra vez, hasta que ya no sea necesario repetirlas.
En la mayoría de los casos de suicidio:
• Nos encontramos ante una persona muy sensible o profundamente herida, demasiado magullada para ser tocada o demasiado lastimada para responder ya a nuestros intentos de acercamiento.
• La persona que muere por suicidio lo hace en contra de su voluntad.
• Su forma de morir es comparable a arrojarse por la ventana de un edificio alto porque la ropa se está incendiando.
• Su forma de morir equivale a un cáncer emocional, un derrame cerebral o un ataque al corazón.
• En muchos casos, la depresión suicida tiene raíces bioquímicas.
• El suicidio no es un acto de desesperación. Uno no elige perder la esperanza; más bien, la herida y la enfermedad se imponen sobre ella.
• El suicidio no es un acto de egoísmo, aunque pueda parecerlo.
• No debemos angustiarnos por la salvación eterna de quienes mueren por suicidio. La empatía y la comprensión de Dios son infinitamente más profundas que las nuestras.
Cuando personas a las que conocemos y amamos mueren por suicidio, una de nuestras tareas es reivindicar su memoria para que el regalo que su vida aportó al mundo no quede menospreciado ni borrado por el hecho de que ahora vemos su existencia a través del prisma de cómo murieron.
Morir de un infarto, de cáncer o de un derrame cerebral puede ser triste y trágico, pero no es vergonzoso. Lo mismo ocurre con la muerte por suicidio: es triste y trágica, pero no es vergonzosa. De hecho, puede que sea la más humilde y carente de todo glamur de las muertes y, por tanto, merece una empatía y una comprensión especiales.
Al hablar del suicidio, nuestro vocabulario debe reflejar esa empatía especial y, para ello, necesitamos eliminar la frase: “alguien cometió suicidio”.
Ron Rolheiser, OMI
www.ronrolheiser.com